Rock Rose: il terrore, il coraggio e il crollo delle certezze (Antonella Napoli)

Con ROCK ROSE si conclude il percorso dei primi dodici rimedi scoperti da Bach, i Dodici Guaritori. Grecco attribuisce grande importanza a questa collocazione e legge i dodici tipi floreali come differenti forme attraverso le quali la personalità affronta gli apprendimenti che l’Anima incontra nel proprio cammino. La personalità, in questa prospettiva, è una struttura in movimento, continuamente modellata dalle esperienze, dalle relazioni, dai conflitti e dal modo in cui ciascuno cerca di dare una forma a ciò che vive.

È una lettura che permette di guardare ai tipi floreali con una certa elasticità. Parlare di una personalità MIMULUS, IMPATIENS o ROCK ROSE acquista senso quando ci aiuta a riconoscere una modalità ricorrente attraverso la quale una persona organizza la propria esperienza. Se la tipologia diventa una definizione rigida dalla quale dedurre automaticamente comportamenti, emozioni e caratteristiche, perde invece gran parte della sua utilità.

Nel caso di ROCK ROSE, uno dei temi che sembrano attraversare l’esperienza è il rapporto con la perdita improvvisa delle sicurezze. Tutti abbiamo bisogno di una certa continuità per poter vivere. Facciamo progetti, costruiamo relazioni, assumiamo ruoli, immaginiamo il futuro e, attraverso tutto questo, formiamo anche un senso relativamente stabile di chi siamo. Sarebbe impossibile vivere rimettendo continuamente in discussione ogni cosa. Abbiamo bisogno di poter pensare che domani saremo ancora noi, che le persone che amiamo continueranno a esserci, che il corpo continuerà a sostenerci, che la casa resterà in piedi e che il mondo conserverà almeno una parte delle regole alle quali siamo abituati.

Questa continuità ci orienta e ci permette di investire nella vita. La fragilità emerge quando la sicurezza diventa qualcosa da cui dipende interamente la possibilità di sentirci esistenti e riconoscibili. A quel punto un cambiamento può assumere un significato molto più minaccioso di quanto appaia dall’esterno. Ciò che cambia tocca anche l’organizzazione attraverso la quale la persona si riconosce e, insieme alla perdita concreta, mette in discussione una parte dell’immagine di sé.

Grecco mette simbolicamente in relazione IMPATIENS, il primo rimedio scoperto da Bach, con ROCK ROSE , l’ultimo. Impatiens entra nella vita attraverso il movimento, la velocità e l’urgenza di fare esperienza; ROCK ROSE si colloca invece nel punto in cui le forme costruite possono essere scosse, dissolte e profondamente trasformate.

Mi sembra interessante pensare questi due estremi come momenti dello stesso processo. Nel corso della vita abbiamo bisogno di costruirci, trovare una forma, riconoscerci e dare continuità alla nostra storia. Arriva poi, prima o dopo, anche la necessità di modificare quella forma quando non corrisponde più a ciò che siamo o quando gli eventi la rendono impraticabile. Una parte della maturità potrebbe consistere proprio nella possibilità di avere un’identità sufficientemente solida da poter cambiare senza vivere ogni trasformazione come una perdita completa di sé.

Nel suo racconto questi eventi diventano un’immagine di ROCK ROSE : la vita che irrompe senza chiedere permesso e in pochi istanti fa crollare la sensazione di avere il controllo.

È questo l’aspetto che trovo particolarmente significativo. Per conoscere una sensazione simile non serve aver vissuto un terremoto o essersi trovati dentro un’automobile invasa dall’acqua. Esistono momenti nei quali qualcosa entra nella nostra vita con una forza tale da dividere il tempo in un prima e in un dopo. Una diagnosi inattesa, un incidente, una perdita, una telefonata o una separazione improvvisa possono produrre lo stesso scarto: ciò che un momento prima sembrava stabile perde consistenza e i progetti costruiti fino a quel momento devono improvvisamente confrontarsi con una realtà diversa.

In condizioni normali viviamo grazie a una sorta di fiducia implicita nella continuità. Programmiamo il mese successivo perché immaginiamo di poterlo abitare, fissiamo appuntamenti, organizziamo viaggi, compriamo qualcosa pensando che ci servirà, discutiamo di problemi che in quel momento ci sembrano enormi. È un modo necessario di stare al mondo. Tenere costantemente presente quanto tutto possa cambiare renderebbe molto difficile investire nel futuro e vivere pienamente il presente. La crisi interrompe questa continuità e ci mette davanti a una delle esperienze più difficili da tollerare: l’impotenza.

Nella paura rimane spesso uno spazio di azione. Possiamo evitare, proteggerci, prepararci, controllare, chiedere aiuto. Quando entriamo nel territorio del terrore, quello spazio può restringersi bruscamente. L’evento appare troppo rapido, troppo grande o troppo imprevedibile rispetto alle risorse che sentiamo di avere a disposizione e il corpo reagisce prima che il pensiero riesca a organizzare ciò che sta accadendo.

Si può restare immobili, confusi, perdere temporaneamente la capacità di decidere, percepire il tempo in maniera alterata. La persona non sta necessariamente formulando con chiarezza ciò che teme: viene attraversata dalla sensazione di poter essere sopraffatta.

Grecco osserva anche ciò che accadde intorno al terremoto: insieme alla paura emerse una fortissima risposta di solidarietà. Persone che aiutavano sconosciuti, comunità che si organizzavano, individui che per qualche tempo lasciavano sullo sfondo ciò che normalmente li separava. Questo passaggio mostra un altro aspetto della vulnerabilità. Quando l’illusione dell’autosufficienza viene meno, il bisogno dell’altro può riapparire con grande forza.

Nella vita ordinaria siamo molto sollecitati a pensare in termini di autonomia, efficienza e capacità personale. La crisi rende evidente qualcosa che sappiamo e dimentichiamo continuamente: abbiamo bisogno gli uni degli altri, sul piano emotivo e in maniera molto concreta. Qualcuno ci soccorre, qualcuno ci accompagna, qualcuno rimane presente mentre ancora non sappiamo bene che cosa fare.

ROCK ROSE può quindi aprire anche una riflessione sull’appartenenza. L’esperienza emotiva a cui rimanda mette a nudo la vulnerabilità e, insieme ad essa, quel bisogno profondamente umano di trovare protezione e sostegno dentro una relazione e una comunità.

Grecco amplia questo territorio collegando il terrore anche alla paura dell’annientamento dell’identità. In alcuni stati Rock Rose, secondo questa prospettiva, ciò che terrorizza comprende la possibilità che accada qualcosa di grave e quella, ancora più profonda, di non riuscire più a ritrovarsi dopo ciò che è accaduto.

Questa lettura aiuta anche a distinguere ROCK ROSE dagli altri rimedi collegati alla paura. In MIMULUS l’oggetto tende a essere riconoscibile: la persona sa che cosa teme e può nominarlo. Aspen ci conduce verso paure più indefinite, accompagnate da una sensazione di minaccia della quale spesso è difficile individuare l’origine. ROCK ROSE entra nel territorio dell’estremo, là dove la minaccia sembra superare le normali capacità di risposta e lascia la sensazione di poter essere travolti.

Il terrore può inoltre lasciare una traccia anche dopo che il pericolo è terminato.

Chi ha attraversato una situazione sentita come ingestibile può cercare successivamente di organizzare la propria vita in modo da ridurre la possibilità che qualcosa di simile si ripeta. Aumenta il controllo delle variabili, desidera conoscere in anticipo ciò che accadrà, restringe lo spazio dell’imprevisto e costruisce abitudini e programmi capaci di restituire orientamento.

Visto dall’esterno, tutto questo può apparire come semplice organizzazione, e in molte persone lo è effettivamente. Il significato di un comportamento emerge soprattutto dalla funzione che assume nella storia di quella specifica persona. Il bisogno di prevedibilità, preso da solo, ci dice ancora molto poco.

Diventa allora interessante osservare che cosa accade quando il programma cambia. Per qualcuno sarà fastidioso, irritante, e dopo un momento di assestamento sarà possibile riorganizzarsi. Per qualcun altro il cambiamento produrrà una perdita di sicurezza molto più intensa, come se insieme al programma fosse venuto meno un appoggio fondamentale.

In questi casi vale la pena ascoltare meglio.

Dietro un bisogno molto forte di controllo può esserci una storia nella quale l’imprevisto è già stato pericoloso. Talvolta esiste un trauma riconoscibile; altre volte troviamo una lunga esperienza di instabilità, un ambiente nel quale era difficile prevedere le reazioni degli altri, oppure momenti ripetuti nei quali la persona si è sentita senza strumenti e senza qualcuno al quale affidarsi.

Il controllo, in queste situazioni, può aver avuto una funzione molto importante: ha costruito sicurezza dove la sicurezza mancava. Il costo aumenta quando la protezione diventa così rigida da rendere minaccioso tutto ciò che sfugge alla programmazione.

ROCK ROSE invita quindi a prestare attenzione anche alla memoria del terrore. La persona che incontriamo oggi potrebbe apparire molto controllata e poco incline al panico, proprio perché nel tempo ha organizzato la propria vita in modo da allontanarsi il più possibile da quella sensazione.

È interessante osservare come, nei primi testi, il campo del rimedio sia più ampio di quanto a volte venga ricordato oggi. Accanto al terrore compaiono la disperazione, il pericolo improvviso e quella particolare condizione nella quale la persona sembra essere arrivata al limite delle proprie risorse.

ROCK ROSE costituisce inoltre il nucleo originario del rimedio di emergenza nel sistema di Bach. Prima che l’idea del Rescue venisse identificata soprattutto con la miscela che conosciamo oggi, è ROCK ROSE a rappresentare il fiore del salvataggio nelle situazioni estreme, eventualmente accompagnato da altri rimedi in relazione allo stato della persona.

Leggendo questi testi in una prospettiva più ampia delle sole indicazioni prescrittive emerge con chiarezza la polarità tra terrore e coraggio.

Qui il coraggio acquista un significato preciso. Presuppone la percezione del pericolo e la presenza della paura, insieme alla possibilità che quella paura smetta di occupare l’intero campo dell’esperienza.

Quando siamo terrorizzati, ciò che temiamo può diventare talmente pervasivo da oscurare temporaneamente alternative, risorse, persone e possibilità. La minaccia riempie tutto lo spazio disponibile.

Il movimento verso il coraggio consiste allora nel recuperare una piccola distanza interna dalla quale tornare a pensare, sentire, scegliere, chiedere aiuto e agire. Nelle circostanze in cui l’azione è impossibile, quella distanza permette almeno di restare presenti a ciò che sta accadendo senza esserne interamente assorbiti.

La trasformazione ROCK ROSE conduce così verso una forma di coraggio piuttosto sobria. È la capacità di mantenere un centro mentre qualcosa, fuori o dentro di noi, sta vacillando.

Nei suoi scritti troviamo anche casi che oggi leggeremmo attraverso categorie psicologiche e cliniche differenti rispetto a quelle disponibili nel periodo in cui furono raccontati. È utile quindi considerarli come testimonianze della storia e dell’evoluzione nell’uso del rimedio, tenendo conto del contesto nel quale quelle osservazioni furono formulate.

Tra gli aspetti che trovo più interessanti c’è la descrizione del polo positivo di ROCK ROSE . Weeks parla di un coraggio calmo, capace di manifestarsi proprio nelle persone che, davanti al pericolo, riescono a rimanere presenti e ad aiutare.

Questa immagine permette di distinguere forme diverse di apparente forza. Alcune persone affrontano l’emergenza reagendo immediatamente, irrigidendosi, assumendo il controllo e mettendo temporaneamente tra parentesi ciò che sentono. Può essere una modalità estremamente utile, soprattutto quando la situazione richiede decisioni rapide; qualche volta l’emozione emergerà solo dopo, quando il pericolo sarà passato.

Il coraggio verso cui sembra orientare ROCK ROSE lascia invece spazio anche alla consapevolezza della paura. La persona può sentirla e riconoscerla conservando, nello stesso tempo, la possibilità di rimanere presente.

Questo amplia anche l’immagine che possiamo avere del rimedio. Lo stato ROCK ROSE non coincide necessariamente con qualcuno che vediamo tremare o andare apertamente nel panico. Possiamo incontrare una persona estremamente efficiente nelle emergenze che sente soltanto in seguito la portata di ciò che è accaduto, oppure qualcuno che negli anni ha costruito una struttura di vita molto protettiva affinché certe esperienze non possano più coglierlo impreparato.

Gli scritti storici diventano così un materiale dal quale continuare a porre domande. Che rapporto ha questa persona con il pericolo? Che cosa succede quando non può prevedere? Come vive la sensazione di perdere il controllo? Riesce a chiedere aiuto? Dopo una situazione spaventosa ritrova progressivamente un senso di sicurezza oppure continua a muoversi come se l’evento potesse ripetersi in qualsiasi momento? Sono domande che aiutano a comprendere il terreno emozionale della persona e a evitare un uso troppo automatico delle descrizioni floreali.

Quando sono presenti un trauma psicologico, attacchi di panico, sintomi persistenti o una sofferenza importante, occorre naturalmente una valutazione adeguata della situazione. Nel modo in cui personalmente lavoro, la floriterapia può inserirsi all’interno di una comprensione psicologica più ampia della persona e accompagnare il percorso quando risulta appropriato.

Questioni che fino a poco prima occupavano moltissimo spazio possono diventare improvvisamente secondarie, mentre acquistano un valore enorme cose che abitualmente diamo per scontate: essere vivi, respirare, poter tornare a casa, sentire la voce di qualcuno, ricevere un aiuto, avere una persona accanto.

La trascendenza può essere letta anche fuori da una dimensione strettamente religiosa. È l’esperienza nella quale, almeno temporaneamente, usciamo dai confini consueti attraverso i quali organizziamo l’esistenza e percepiamo qualcosa che ci supera: la precarietà della vita, l’appartenenza, il legame con gli altri, il limite del controllo individuale.

Per Grecco ROCK ROSE ci porta molto vicino a questo territorio. Il terrore mette in crisi la forma conosciuta e quella rottura può aprire, in alcune persone, una percezione differente di ciò che conta.

Ma accanto alla trascendenza troviamo la solidarietà. Nelle grandi emergenze assistiamo frequentemente a persone che aiutano sconosciuti, condividono risorse e si occupano di qualcuno che fino a poche ore prima non conoscevano. Le crisi possono certamente far emergere paura, aggressività o comportamenti egoistici; allo stesso tempo rendono visibile una capacità di cooperazione profondamente radicata nella storia umana.

Grecco legge in questo una memoria antica della dimensione comunitaria, del gruppo che riesce a sopravvivere perché i suoi membri si proteggono reciprocamente.

Da un punto di vista psicologico trovo particolarmente interessante il passaggio dall’autosufficienza all’interdipendenza. Una buona autonomia comprende anche la possibilità di riconoscere il momento in cui le proprie risorse non bastano e affidarsi temporaneamente a qualcun altro mantenendo intatto il proprio senso di valore.

Il movimento positivo di ROCK ROSE può quindi riguardare anche questo: attraversare la paura sentendo che possiamo avere accanto qualcuno, che chiedere aiuto appartiene alle risorse disponibili e che l’esperienza della vulnerabilità non deve necessariamente coincidere con l’isolamento.

Se seguiamo Rock Rose attraverso le diverse formulazioni di Bach, il quadro appare già più ampio della sola condizione di terrore acuto: accanto all’emergenza compaiono la disperazione, la paura estrema, il confronto con la morte e quelle situazioni nelle quali le certezze abituali sembrano improvvisamente crollare. Grecco raccoglie questi diversi nuclei, li mette in relazione anche con le testimonianze di Nora Weeks e prova a organizzarli in una lettura più ampia della configurazione Rock Rose, alla quale aggiunge poi le proprie ipotesi sulla personalità. Trovo interessante questa prospettiva come ipotesi attraverso la quale osservare la persona, lasciandoci la libertà di verificarla e modificarla in base a ciò che incontriamo.

Grecco descrive, tra le altre cose, la possibilità che alcune persone costruiscano intorno a sé un mondo molto organizzato, fatto di convinzioni strutturate, programmi definiti e una certa difficoltà ad accogliere ciò che arriva senza essere stato previsto. L’imprevisto può produrre un disagio molto più intenso di quanto la situazione, osservata dall’esterno, sembrerebbe giustificare.

Una persona può amare i programmi perché la aiutano a essere efficiente, può avere bisogno di sapere qualcosa prima per caratteristiche cognitive, per organizzazione personale, per una neurodivergenza, perché gestisce molte attività contemporaneamente oppure semplicemente perché preferisce vivere così. La rigidità che vediamo dall’esterno ci dice ancora poco della funzione che quella struttura svolge. È proprio la funzione a diventare interessante.

Se un cambiamento produce fastidio e la persona riesce poi a riorganizzarsi, probabilmente siamo davanti a una preferenza o a un bisogno di struttura. In altre situazioni l’imprevisto provoca una perdita di sicurezza molto più profonda, quasi come se insieme al programma fosse venuto meno un sostegno necessario a mantenere l’equilibrio. È in quel punto che possiamo chiederci che cosa quella organizzazione stia proteggendo.

Chi ha conosciuto l’imprevedibilità come pericolo può diventare molto abile nel prevedere. Se ha vissuto l’impotenza può costruire situazioni nelle quali cerca di avere sempre strumenti disponibili. Un’esperienza sentita come annientante può lasciare il bisogno di rendere controllabili molti passaggi della vita successiva.

Sono strategie che spesso hanno avuto una funzione intelligente e protettiva. Hanno permesso alla persona di continuare, di sentirsi più sicura e di evitare il contatto con esperienze che in un certo momento sarebbero state troppo difficili da sostenere. Con il tempo, però, la protezione può diventare costosa quando richiede di restringere sempre di più lo spazio della vita affinché soltanto ciò che è prevedibile possa essere percepito come sicuro.

Nella descrizione di Grecco troviamo anche sensibilità, idealismo, bisogno di sentirsi parte di qualcosa, interesse verso ciò che trascende la dimensione ordinaria, capacità di servizio e, nel polo positivo, coraggio.

Questi aspetti possono convivere con il bisogno di controllo più facilmente di quanto sembri. Il desiderio di proteggere i propri confini e quello di superarli possono appartenere alla stessa dinamica. Una persona che teme profondamente di perdere se stessa può desiderare, contemporaneamente, esperienze nelle quali quei confini diventino più permeabili mantenendo però la possibilità di ritrovarsi.

Qui si apre probabilmente uno degli aspetti più interessanti di ROCK ROSE. Il terrore della morte fisica è il suo territorio più evidente; intorno a questo nucleo possiamo incontrare anche quelle piccole e grandi morti simboliche che fanno parte dell’esistenza: una fase che finisce, un ruolo che non possiamo più occupare, un’immagine di noi che perde consistenza, una relazione che cambia, un corpo che non risponde più nello stesso modo, una certezza che scopriamo di dover rivedere.

Sono esperienze molto diverse tra loro e ciascuna richiede di essere compresa nella propria specificità. Hanno tuttavia un punto di contatto: ci costringono, almeno per un periodo, a modificare la risposta alla domanda «chi sono?». È qui che il coraggio assume un significato meno immediato.

Serve per affrontare un pericolo e serve anche per lasciare andare una forma di noi che per molto tempo ci ha dato sicurezza; per riconoscere che una parte della vita si è conclusa senza estendere quella conclusione all’intera esistenza; per entrare in una fase nuova quando ancora non sappiamo esattamente quale forma prenderà. C’è poi quel tempo intermedio, spesso difficile da tollerare, nel quale ciò che eravamo non ci rappresenta più completamente e ciò che diventeremo non ha ancora trovato una forma riconoscibile.

ROCK ROSE ci accompagna proprio su questa soglia, dove la paura di essere distrutti incontra lentamente la scoperta che possiamo cambiare, perdere qualcosa, attraversare una frattura e continuare comunque a riconoscerci.