Perdonare gli altri e perdonare sé stessi: dalla ferita alla libertà interiore (Antonella Napoli)

Perdonare è una delle esperienze interiori più complesse, anche perché intorno al perdono si sono accumulate molte idee che rischiano di renderlo non soltanto difficile, ma persino ingiusto nei confronti di chi è stato ferito. Spesso si pensa che perdonare significhi dimenticare, minimizzare ciò che è accaduto, trovare delle giustificazioni per il comportamento dell’altro o dichiarare che, in fondo, il male ricevuto non è stato poi così grave. In altri casi il perdono viene confuso con la riconciliazione, come se fosse necessario ristabilire un rapporto, riaprire una porta o concedere nuovamente fiducia a chi l’ha tradita. Ma il perdono autentico non richiede necessariamente nulla di tutto questo.

È possibile perdonare senza dimenticare, senza riconciliarsi e senza rinunciare alla giustizia. Si può riconoscere pienamente la gravità di ciò che è accaduto e, nello stesso tempo, cominciare a sciogliere il vincolo interiore che continua a legarci alla persona o alla situazione che ci ha ferito. Finché l’offesa rimane viva dentro di noi sotto forma di rancore, desiderio di vendetta, colpa, amarezza o pensiero ossessivo, il male ricevuto continua in qualche modo ad agire, anche quando l’evento è ormai lontano e la persona non fa più parte della nostra vita. Il perdono diventa allora la possibilità di interrompere questa continuità, non cancellando il passato, ma impedendogli di occupare indefinitamente il presente.

Questo passaggio non deve però trasformarsi in un’assoluzione affrettata, attraverso la quale l’altro viene sottratto alle conseguenze delle proprie azioni. Un perdono pronunciato troppo presto, magari perché ci sentiamo obbligati a essere comprensivi, spirituali o moralmente superiori, può nascondere una forma di pseudo-bontà sotto la quale continuano a vivere rabbia, amarezza e risentimento. Dire «ho perdonato» non significa aver realmente attraversato la ferita. A volte significa soltanto averla ricoperta con parole accettabili, mentre il corpo e la vita emotiva continuano a portarne la memoria.

Il perdono non esclude quindi la responsabilità, la riparazione, la giustizia e la necessità di porre dei limiti. In alcuni casi perdonare significa anche allontanarsi definitivamente, interrompere una relazione o rinunciare ad attendere dall’altro quel riconoscimento che forse non arriverà mai. Ciò che cambia è il luogo interiore dal quale queste scelte vengono compiute: non più soltanto come reazione alla ferita, ma come espressione della propria dignità e della propria libertà.

Nel sistema dei Fiori di Bach, l’essenza più direttamente collegata alla lezione del perdono è IMPATIENS. Può sembrare inizialmente sorprendente, perché questo fiore viene associato soprattutto alla fretta, all’irritabilità, alla difficoltà di tollerare la lentezza degli altri e alla tendenza a voler accelerare ogni processo. Eppure, proprio dietro l’impazienza, può nascondersi una profonda incapacità di accettare il limite, l’errore e l’imperfezione, tanto negli altri quanto in sé stessi.

Il perdono di IMPATIENS passa dunque attraverso il dono del tempo. Significa comprendere che non tutto può essere accelerato e che alcune esperienze richiedono di essere attraversate lentamente, rispettando il ritmo con cui la coscienza e il corpo riescono a integrarle. Anche il perdono non può essere imposto. Non si può ordinare a sé stessi di smettere di soffrire, così come non si può decidere razionalmente di non provare più rabbia. È necessario concedere alla ferita il tempo di raccontarsi, alla collera il diritto di essere riconosciuta e alla persona la possibilità di comprendere ciò che è accaduto senza sentirsi obbligata a raggiungere rapidamente una pace soltanto apparente.

Perdonarsi, in questa prospettiva, significa rinunciare alla pretesa di essere impeccabili. Vuol dire smettere di interpretare l’errore come una prova definitiva della propria inadeguatezza e riconoscerlo invece come parte dell’apprendimento umano. Il perdono non elimina la responsabilità per ciò che si è fatto, ma rende possibile assumersela senza trasformarla in una condanna perpetua.

Il lavoro di DAGGER HAKEA non consiste nel reprimere l’aggressività, ma nel renderla riconoscibile. Il perdono diventa possibile soltanto quando ciò che è stato nascosto può essere sentito e nominato senza essere immediatamente giudicato. Non è necessario agire la rabbia, né riversarla sull’altro; è però necessario ammetterne l’esistenza, perché un sentimento negato non scompare, ma continua a operare in forme indirette, attraverso la freddezza, il sarcasmo, il distacco punitivo, il sintomo corporeo o una benevolenza soltanto apparente.

La persona può apparire rigida, trattenuta, diffidente, incapace di abbandonarsi pienamente al contatto e alla fiducia. Il corpo sembra continuare a proteggersi da una minaccia che appartiene al passato, ma che il sistema nervoso percepisce ancora come possibile. I muscoli rimangono contratti, i movimenti possono perdere spontaneità e la vita affettiva viene controllata per evitare che qualcosa o qualcuno possa nuovamente raggiungere un punto vulnerabile.

In questo caso non basta comprendere razionalmente che l’evento è terminato. Il corpo deve poter fare esperienza, lentamente, di una sicurezza nuova. DOGWOOD richiama simbolicamente la morbidezza, la grazia e la flessibilità che il trauma aveva interrotto, favorendo la possibilità di tornare ad abitare il proprio corpo senza percepirlo soltanto come un territorio da difendere. Il perdono, quando si colloca in questa dimensione, non è una decisione mentale né un dovere morale. È un processo che coinvolge la memoria somatica e che può avvenire soltanto quando la persona sente di non essere più costretta a mantenere indefinitamente le proprie difese.

Questo non significa perdonare necessariamente chi ha abusato o ferito. Significa, prima di tutto, liberare il corpo dalla necessità di continuare a vivere come se l’abuso stesse ancora accadendo.

Il passaggio trasformativo di WILLOW non consiste nel negare le ingiustizie realmente subite né nell’attribuire alla persona la colpa di ciò che le è accaduto. Consiste piuttosto nel recuperare una possibilità di partecipazione attiva alla propria esistenza. Finché tutta l’energia rimane rivolta verso ciò che la vita avrebbe dovuto dare e non ha dato, diventa difficile riconoscere ciò che è ancora possibile costruire. WILLOW accompagna quindi il passaggio dal vissuto di vittima, inteso come identità permanente, alla consapevolezza di essere stati vittime di qualcosa senza dover restare per sempre definiti da quel ruolo.

HOLLY entra invece nel territorio delle emozioni che separano dall’amore: odio, ira, gelosia, invidia, sospetto, aggressività e vendetta. Non invita a sostituire artificialmente questi sentimenti con un amore idealizzato, ma aiuta a riconoscere che dietro l’ostilità può esistere una richiesta affettiva rimasta senza risposta. Molte volte odiamo proprio là dove avremmo desiderato essere amati, visti o scelti. La rabbia diventa allora la forma estrema attraverso la quale continua a esprimersi un bisogno ferito.

Nel sistema australiano, MOUNTAIN DEVIL, lavora su forme profondamente radicate di odio, rabbia, gelosia, sfiducia e desiderio di vendetta. È indicato quando l’ostilità ha invaso il modo di interpretare le relazioni e porta a sospettare, manipolare o reagire come se ogni rapporto contenesse una minaccia. Viene considerato un grande fiore del perdono perché aiuta a liberare le emozioni che impediscono l’apertura all’amore e all’accettazione, senza però pretendere che tale apertura avvenga prima che la persona abbia riconosciuto ciò che l’ha resa così diffidente.

CHICORY incontra invece il rancore affettivo che nasce quando l’amore dato non riceve la risposta attesa. È il dolore di chi ha investito molto in una relazione e sente di non essere stato sufficientemente ricambiato, riconosciuto o ringraziato. L’affetto può allora trasformarsi in rimprovero, possessività, controllo e bisogno di trattenere l’altro. Il perdono di CHICORY consiste nel comprendere che l’amore non può diventare un credito da riscuotere e che quanto abbiamo dato, se è stato realmente un dono, non può essere utilizzato per vincolare l’altro a noi. Questo non significa accettare relazioni unilaterali o rinunciare ai propri bisogni, ma imparare a distinguere l’amore dalla richiesta di possesso.

BEECH riguarda il momento in cui la ferita si trasforma in critica, condanna e giudizio. La persona si concentra sulle imperfezioni altrui e può diventare intollerante verso comportamenti, caratteristiche o fragilità che non corrispondono ai propri criteri. Il lavoro di Beech non chiede di approvare tutto, ma di riconoscere l’umanità dell’altro e la propria, comprendendo che l’imperfezione non è un’eccezione da correggere, bensì una componente inevitabile dell’esperienza umana.

SOUTHERN CROSS (australiano), infine, accompagna il superamento di quella visione secondo cui la vita sarebbe permanentemente in debito con noi. Quando questa posizione si cristallizza, ogni difficoltà conferma la sensazione di essere perseguitati dalla sfortuna o penalizzati rispetto agli altri. L’essenza aiuta a recuperare responsabilità, generosità e capacità di vedere le possibilità presenti, sciogliendo gradualmente il risentimento che nasce dal confronto continuo con ciò che avremmo voluto ricevere.

PINE è il fiore di Bach più direttamente collegato all’autocondanna. La persona si rimprovera per ciò che ha fatto, per ciò che non ha fatto o per ciò che avrebbe potuto fare meglio. Può sentirsi responsabile anche di eventi che non dipendono realmente da lei e tende a trasformare ogni errore in una prova della propria insufficienza morale. L’essenza aiuta a sostituire la punizione con la responsabilità. Perdonarsi non significa dichiarare che non è accaduto nulla, ma riconoscere il proprio comportamento, comprenderne le conseguenze, riparare quando è possibile e scegliere in futuro una direzione diversa. La colpa che condanna immobilizza; la responsabilità, invece, apre alla trasformazione.

ASPEN viene collegato alla cosiddetta «colpa divina», quella sensazione profonda e spesso indefinita di aver commesso qualcosa che soltanto Dio, il destino o un’autorità superiore potrebbero perdonare. Non sempre esiste un fatto preciso; può esserci piuttosto un’angoscia morale diffusa, la percezione di essere colpevoli davanti a una legge invisibile o di dover temere una punizione di cui non si conosce pienamente la causa.

ELM riguarda invece la distanza dolorosa tra ciò che siamo e ciò che l’ideale dell’Io pretende che dovremmo essere. La persona si sente in colpa perché non corrisponde all’immagine del figlio, della madre, del partner, del terapeuta, del professionista o dell’essere umano che aveva immaginato. Non si tratta necessariamente di aver commesso un errore concreto, ma di non essere riusciti a incarnare un modello spesso eccessivo e irrealizzabile. Elm aiuta a riconoscere i propri limiti senza interpretarli come un fallimento dell’intera identità.

OAK introduce il tema dell’espiazione. La persona continua a resistere, a lavorare, a sacrificarsi e a sopportare come se dovesse pagare un debito. A volte il debito non è nemmeno personale, ma appartiene alla storia familiare, alle aspettative ricevute o a una colpa ereditata simbolicamente. Fermarsi, ricevere aiuto o concedersi sollievo può apparire moralmente inaccettabile, perché interrompere la fatica significherebbe sottrarsi alla pena. Il lavoro di OAK consiste anche nel riconoscere che non tutto deve essere conquistato attraverso il sacrificio e che vivere non equivale necessariamente a espiare.

HYSSOP (californiano) è indicato per forme di colpa più profonde e radicate, soprattutto quando Pine sembra non riuscire a raggiungerne il nucleo. È come se la persona non si sentisse soltanto colpevole per qualcosa che ha fatto, ma intimamente contaminata da una colpa antica, difficile da definire e da separare dalla propria identità.

STURT DESERT ROSE (australiano) lavora sul rimorso e accompagna il passaggio dalla colpa sterile, che ripete indefinitamente il passato, a una responsabilità capace di produrre cambiamento. Il rimorso può avere una funzione evolutiva quando ci permette di comprendere il dolore provocato; diventa però distruttivo quando si trasforma nella convinzione di non meritare più felicità, amore o una nuova possibilità.

CRAB APPLE è particolarmente importante quando la colpa si mescola alla vergogna, al senso di impurità, al disgusto o al rifiuto di alcune parti di sé. Può riguardare il corpo, la sessualità, impulsi vissuti come inaccettabili o aspetti della propria storia che la persona vorrebbe cancellare. In questi casi il perdono di sé passa attraverso il recupero di un rapporto più intero con la propria umanità, nel quale ciò che viene vissuto come impuro può essere guardato, compreso e integrato senza diventare la definizione totale della persona.

A volte non siamo soltanto noi a condannarci: è il passato stesso che continua a farlo.

HONEYSUCKLE riguarda proprio la difficoltà di congedarsi da ciò che è stato, quando la memoria rimane popolata da rimpianti, perdite, occasioni mancate e storie che continuiamo a raccontarci nello stesso modo. Il passato diventa un luogo psichico nel quale torniamo continuamente, non per comprenderlo meglio, ma per riaprire ogni volta la stessa ferita. Honeysuckle aiuta a recuperare ciò che l’esperienza ha insegnato senza essere costretti a riviverla indefinitamente.

GOLDEN EAR DROPS (californiano) è associato ai ricordi infantili dolorosi e alla difficoltà di accedere pienamente al pianto e all’elaborazione emotiva. Nell’infanzia la persona può aver dovuto trattenere ciò che provava perché non esisteva uno spazio sicuro nel quale esprimerlo, oppure perché la sofferenza era troppo grande per essere compresa con gli strumenti di allora. Da adulta può conservare una tristezza profonda, spesso non immediatamente riconoscibile, e faticare ad accettare e perdonare ciò che ha vissuto. L’essenza favorisce il contatto con il dolore antico affinché possa finalmente essere pianto e integrato, anziché continuare a esercitare la propria influenza in modo sotterraneo.

MARIPOSA LILY (californiano) riguarda il rapporto con la madre reale e con la madre interiore. Quando sono mancate cura, tenerezza, protezione o accoglienza, può rimanere un risentimento profondo verso la figura materna e, nello stesso tempo, una difficoltà a offrire a sé stessi quelle stesse qualità. Fare pace con l’infanzia non significa idealizzare la madre né cancellarne le mancanze, ma cominciare a costruire interiormente una funzione materna capace di nutrire, consolare e proteggere. Il perdono può allora diventare meno dipendente dal fatto che la madre riconosca o meno i propri errori, perché la persona inizia a sviluppare dentro di sé ciò che non ha ricevuto.

EVENING PRIMROSE (californiano) entra nelle ferite legate al rifiuto materno e alla convinzione profonda di non essere degni d’amore. Quando l’esperienza precoce ha trasmesso l’idea di essere indesiderati, può diventare difficile affidarsi alle relazioni, ricevere affetto o credere che qualcuno possa amarci senza abbandonarci. Il perdono, qui, passa anche attraverso il recupero della fiducia nella possibilità di essere accolti e amati nel presente, senza continuare a leggere ogni relazione attraverso la ferita originaria.

STAR OF BETHLEHEM sostiene l’elaborazione del trauma e la percezione che qualcosa di interiormente spezzato possa essere ricomposto. Non modifica ciò che è avvenuto, ma accompagna la persona nel processo attraverso il quale l’esperienza traumatica smette di occupare l’intero campo della coscienza. La ferita rimane parte della propria storia, ma non coincide più con tutta la propria identità.

WHITE CHESTNUT e l’australiano BORONIA possono essere utili quando la mente torna incessantemente su ciò che è accaduto, ricostruendo le parole, i gesti, le omissioni e le possibili motivazioni dell’altro. La persona cerca una spiegazione definitiva che possa mettere fine al dolore, ma il pensiero, anziché condurre a una comprensione nuova, gira in cerchio e mantiene vivo l’evento.

Non sempre è possibile sapere perché l’altro abbia agito in un certo modo, e anche quando una spiegazione esiste non è detto che sia sufficiente a guarire la ferita. Liberarsi dalla ripetizione non significa smettere di comprendere, ma riconoscere il momento in cui la riflessione non produce più consapevolezza e diventa una forma di prigionia.

AGRIMONY è importante quando il dolore e la rabbia vengono nascosti dietro una serenità costruita. La persona evita il conflitto, mantiene un atteggiamento cordiale e può presentarsi come se nulla la toccasse, mentre interiormente porta una sofferenza che non riesce a mostrare. Anche il perdono può diventare parte di questa maschera: si perdona perché non si vuole apparire rancorosi, perché si teme di perdere la relazione o perché non si sopporta l’idea di entrare in contatto con l’aggressività. AGRIMONY invita a recuperare una sincerità emotiva nella quale la pace non sia il risultato della negazione, ma di una reale elaborazione.

SCLERANTHUS aiuta a riconoscere l’ambivalenza. In molte relazioni significative possiamo amare e odiare la stessa persona, desiderarla e rifiutarla, provare gratitudine per ciò che ci ha dato e rabbia per ciò che ci ha negato. Accettare questa complessità evita di dover trasformare l’altro in una figura completamente buona o completamente cattiva. Il perdono maturo non richiede l’idealizzazione e neppure la demonizzazione, ma la possibilità di vedere l’altro nella sua interezza, compreso il male di cui è stato capace.

WALNUT sostiene il distacco dai vecchi legami e dalle influenze del passato. Ci sono situazioni in cui comprendiamo razionalmente che una relazione è terminata o che un modello non ci appartiene più, ma continuiamo a sentirne la pressione. La persona può non essere più presente concretamente, eppure la sua voce, il suo giudizio o le sue aspettative continuano a orientare le nostre scelte. WALNUT aiuta a proteggere il processo di trasformazione e a separarsi interiormente da ciò che non deve più governare la vita presente.

SCARLET MONKEYFLOWER (californiano) favorisce invece il confronto con emozioni forti e spesso represse, come rabbia, odio, gelosia e aggressività. Il timore di questi sentimenti può portare a controllarli rigidamente oppure a esprimerli in modo improvviso e distruttivo. L’essenza aiuta a entrare in contatto con la loro energia senza esserne travolti, rendendo possibile una modalità più consapevole e autentica di espressione.